Lou Andreas-Salomé, pour elle-même et par elle-même

Samedi, le 2 décembre, aura lieu toute la journée, de 9h30 à 20h30, au Collège des Bernardins, un colloque consacré à Lou Andreas-Salomé, « Lou Andreas-Salomé, l’épreuve de l’amour ». 

Ce colloque qui conclut un séminaire de deux ans sur l’union intérieure entre le corps et l’âme, a donc choisi de finir en beauté, avec l’œuvre de Lou Andreas-Salomé : sa production psychanalytique, littéraire, ou épistolaire, qui a surgi à chaque fois de sa propre existence, est en effet l’occasion d’explorer au mieux cette idée de vie intérieure. Mais d’abord, et peut-être, de faire la lumière sur Lou Andreas-Salomé, trop peu connue pour elle-même… 

« Etre entièrement soi-même », Lou l’a ressenti à 39 ans, et peu après sa rupture avec le poète Rainer Maria Rilke. Cette lettre qu’elle lui écrit, ce « dernier appel », apparaît aussi comme un 1er appel de Lou à elle-même, une naissance ou une renaissance de Lou pour elle-même, au cœur d’une existence faite d’alliances, de relations intellectuelles ou affectives, avec Nietzsche, Paul Rée, et Freud. 

Et c’est d’ailleurs la question que soulève une figure comme celle de Lou Andreas-Salomé : son nom n’est pas inconnu, mais il est sans cesse associé à d’autres noms que le sien, et son œuvre, même quand elle est un peu explorée, mise en avant, est elle-même sans cesse ramenée à sa vie, sa vie intérieure trop souvent réduite à celle de « vie personnelle », toute faite d’amour et d’amitiés, soit en lien avec d’autres qu’elle-même. 

Comment parler de Lou et de sa pensée pour elles-mêmes, entièrement pour elles-mêmes, comme elle dit l’avoir ressenti ? Alors que l’on peut déplorer, dans l’histoire de la philosophie, l’absence ou le trop peu de femmes philosophes (seules Beauvoir, Weil et Arendt sont étudiées), pourquoi ne pas faire la part belle à la production très dense et diverse de Lou Andreas-Salomé, une vingtaine d’ouvrages et d’articles, de textes littéraires et autobiographiques, allant de la question de Dieu à celle du narcissisme à partir de Freud, sans oublier tout son commentaire de Nietzsche ? 

Si la solitude et la douleur veillaient sur Nietzsche, quelles figures tutélaires étaient alors celles de Lou ? La question est d’autant plus cruciale qu’elle se pose à celle qui avait donc ressenti être entièrement elle-même, mais surtout, à celle qui s’était mise en quête d’elle-même dès l’enfance, jusqu’à développer plus tard une théorie du narcissisme… 

Et pour le savoir, deux ouvrages sont aujourd’hui incontournables : le Lou Andreas-Salomé de Dorian Astor, que l’on trouve chez Folio, et celui de Stéphane Michaud, sous-titre : l’alliée de la vie, disponible au Seuil. Ce sont certes deux biographies, mais elles nous conduisent bien sur la voie des concepts « salomiens » (si ce mot existe, et sinon, il faut l’inventer. 

J’en donnerais au moins deux, en lien avec le « soi » de Lou : d’abord celui de la disparition de Dieu qui va de pair avec la quête d’une individualité propre, une individualité qui trancherait la confusion entre le monde et soi ; et puis, le concept de « Tout », de « retour au tout », tel que le rappelle  Dorian Astor, qui apparaît avec ses réflexions sur la maternité et la création, où l’on passe d’individu, seul, à créature qui crée, mais aussi dans celles sur le narcissisme comme indifférence entre soi-même et le monde… 

J’aimerais donner d’autres concepts, parler de ce qu’elle disait du féminin, sans être complètement féministe, ce qui battrait aussi en brèche cette tendance à ne la voir qu’au prisme des hommes qui l’entouraient, on pourrait aussi parler de sa production littéraire (féérique, mythique), mais je finirai avec ce qu’elle disait justement des lacunes, de ce que l’on n’a pas pu dire : « rien n’est dit positivement, mais ce qu’on ne dit pas se devine à partir des aspects négatifs : on peut l’ébaucher à partir des lacunes et des manques » (Ma vie, Ce qui manque à l’« esquisse », 1933).