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Article initialement publié en italien sur Altritaliani.
La résistance de “peshmerga de l’art”, symboles d’émancipation et de liberté pour toutes les femmes.
Des femmes comme Shamsia Hassani, Zehra Doğan et Parisa Pourtaherian qui, en Afghanistan, en Turquie et en Iran, n’ont pas baissé les bras devant un mur d’obstacles, créant, dessinant, écrivant en prison, photographiant, pour sortir d’une situation oppressante et injuste. Des artistes qui rêvent de jours meilleurs et de l’égalité légitime des droits entre hommes et femmes.
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Ce sont des femmes, jeunes et désobéissantes. Nous parlons de “peshmerga de l’art”, des femmes qui, tout en portant la burqa pour l’une, ne renoncent pas à la liberté de pensée, qui transforment les restes d’une ville assiégée par la guerre comme Kaboul, en une toile sur laquelle peindre les images d’une révolte silencieuse, qui grimpent sur les toits pour passer outre les principes sexistes de leur propre pays, qui structurent leur résistance et combattent le système patriarcal en prenant un pinceau et en représentant une réalité nouvelle, différente, parfois dangereuse : l’égalité entre les hommes et les femmes.
Ce sont des femmes comme Shamsia Hassani, la première artiste de rue en Afghanistan, qui est de plus en plus connue sur le web. Professeur de sculpture à l’université de Kaboul, fondatrice avec d’autres du collectif d’art contemporain Rosht, son histoire de lutte et de détermination commence très loin.
Hassani est née en Iran en 1988 de parents afghans originaires de Kandahar. Elle se passionne pour le dessin depuis son enfance, mais il ne lui est pas possible de développer son talent immédiatement. En Iran, en effet, les études artistiques sont interdites aux réfugiés afghans. Elle a donc étudié en autodidacte et, à son retour en Afghanistan en 2009, elle s’est inscrite au cours d’art traditionnel à l’université de Kaboul. Cependant, le véritable tournant s’est produit en 2010, lorsqu’elle s’est inscrite à un cours organisé par Combact Comunications et tenu par l’artiste de rue anglaise Cha. À cette occasion, elle a appris les bases de l’art du graffiti et sa production artistique, à partir de ce moment, s’est principalement concentrée sur les murs en plein air.
Elle comprend immédiatement, en fait, les avantages de ce tournant artistique. Les outils de création de ses œuvres deviennent plus accessibles économiquement et, enfin et surtout, ses propres œuvres deviennent accessibles à tous ceux qui passent par là. Un facteur à ne pas sous-estimer dans un pays comme Kaboul, qui est déchiré par la guerre et où il y a un manque d’espace pour le partage artistique. A partir de ce jour, Hassani a commencé à voir les rues de sa ville comme des galeries en accès libre, ses toiles privilégiées devenant des ruines, des murs qui s’effondrent, des coins de rue oubliés qu’elle peut faire revivre avec ses dessins.
Ses œuvres, en effet, ne passent pas inaperçues, car elles se caractérisent par un fort pouvoir évocateur et communicatif. Hassani, inspirée par le style métaphorique de Banksy, crée des dessins dans lesquels, à partir de la combinaison inhabituelle d’éléments simples, une narration émerge. Elle ne se limite pas à dessiner principalement des femmes, mais les représente dans des moments profondément magiques et évocateurs : des femmes qui chatouillent les fenêtres des immeubles avec leurs doigts, les transformant en clavier de piano, les fissures qui s’ouvrent sur les murs deviennent dans ses images des horizons, d’où partent des routes qui mènent ailleurs, les molécules de Covid, tremplins pour la poursuite d’une fleur traînée par le vent.
Il est certain que sa vie n’est pas facile, en tant que femme qui peint et en tant que femme qui peint dans la rue. Ses mouvements peuvent corrompre les yeux des passants avant même les images qu’elle propose. En fait, bien que l’art de rue ne soit pas illégal en Afghanistan, son travail a été considéré comme offensant pour la morale du pays. C’est pourquoi Hassani doit toujours être très rapide dans la réalisation de ses dessins. Mais, malgré les difficultés, son combat se poursuit sans relâche dans les rues de Kaboul, où les femmes qu’elle dessine dansent, chantent et jouent, résistant au nom d’une certitude indéniable qu’aucune loi, aucune interdiction, au nom d’aucune morale, ne pourra jamais interdire aux femmes de rêver et de dessiner.
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En serrant cette même certitude entre ses doigts, se dessine la résistance d’une autre femme, celle de Zehra Doğan. Artiste et journaliste kurde, elle a fondé en 2016 Jinha, une agence de presse dont le personnel est exclusivement féminin. En 2016, elle est à Nusaybin, une ville turque à la frontière avec la Syrie, et c’est là que son destin est inexorablement marqué. Nusaybin, en fait, est l’une des villes assiégées par le conflit kurde-turc. En 2016, Zehra Doğan a fait circuler sur les médias sociaux une peinture représentant la ville envahie par les chars turcs et déchirée par le conflit. En mars 2017, elle a été condamnée à environ trois ans de prison pour propagande terroriste. En prison, elle a d’abord été privée de ses armes : peintures et pinceaux. En 2018, un autre dessin apparaît sur les murs de Harlem, à New York. Cette fois, l’auteur est Banksy. Le célèbre artiste de rue britannique dessine quelques lignes pour représenter les cellules de détention. Derrière l’un d’eux, le curieux visage d’une femme apparaît. Entre ses doigts, la dernière barre devient un crayon. Ce visage est celui de Zehra Doğan et son histoire devient donc populaire dans le monde entier.
En octobre 2019, les lettres que Zehra a envoyées de prison à son amie et traductrice Naz Oke, fondatrice du magazine Kedistan, ont été publiées en France. Dans les lettres, publiées sous le titre “Nous aurons aussi de beaux jours”(Éditions des Femmes), elle raconte ses jours, son désir de liberté, le ciel qui se rétrécit entre les barreaux et s’élargit en reflets. En particulier, l’artiste raconte comment ce qui avait été imposé comme un obstacle est vite devenu le stimulus pour entreprendre un nouveau défi : la recherche de matériaux alternatifs sur lesquels dessiner. En prison, son combat devient donc une véritable résistance.
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En 2018, à l’âge de 26 ans, Parisa Pourtaherian tente de franchir un autre mur et devient la première femme photographe de son pays, l’Iran, à réussir à capturer des images d’un match de football masculin. Nous sommes en fait dans le stade Vatani, à Ghaemshahr, et l’équipe nationale de football est en train de se produire. Parisa a un rêve : immortaliser ces images. Cependant, en tant que femme, il lui est interdit d’entrer dans un stade lorsque les athlètes sont des hommes. Mais elle n’est pas découragée. Elle se rend au stade plusieurs heures avant le match pour chercher un endroit d’où elle peut encore faire son travail. Elle finit par trouver un toit assez haut d’où elle peut capturer les images. Il lui faudra cependant plusieurs heures pour convaincre les propriétaires de l’immeuble de la laisser entrer. Mais finalement, elle réussit. Et à ce moment-là, quelque chose a changé dans l’histoire de l’Iran. Mais pas seulement grâce à son geste.
La présence de Pourtaherian sur ce toit attire rapidement l’attention de ses collègues, qui ne s’épargnent pas de la photographier, fascinés par cette petite fille qui tient dans ses mains un objectif qui semble plus grand que sa tête. Les photos de cette scène singulière sont rapidement envoyées à des agences photographiques internationales. Ces images sont immédiatement devenues virales, surtout dans les pays où l’entrée des stades est interdite aux femmes. Son entrée en scène singulière, en fait, dans un monde où la présence des femmes est interdite, déclenche de nombreux débats sur l’absurde interdiction faite aux femmes de pouvoir assister aux matchs joués par les hommes. Mais ce n’est pas seulement cela qui est surprenant.
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Dans l’une des lettres que Zehra Doğan a envoyées à son ami Naz Oke, elle écrit : “Il n’y a de lieu totalement libre nulle part au monde. Pourriez-vous me dire que l’endroit où vous vous tenez, est vraiment libre ? Je comprends à travers vos luttes, qu’il n’est pas question non plus, de liberté absolue.”
En fait, il y a un ennemi beaucoup plus difficile en jeu : la nature de ces préjugés qui attribuent encore aux femmes une minorité qui n’a jamais été scientifiquement prouvée, mais qui est moralement partagée et qui se manifeste chaque fois que les femmes reçoivent des salaires inférieurs, qu’elles ont moins de possibilités d’accéder au monde du travail ; chaque fois qu’on ne leur reconnaît pas le droit de dire suffisamment, de sortir d’une situation d’oppression parce qu’elle est considérée comme violente, de se rebeller contre cette violence, de la dénoncer sans devoir ensuite être tenues pour responsables de la violence elle-même, d’un sourire de trop, d’une jupe trop courte, de cette démarche trop décisive.
Ainsi, des femmes comme Shamsia Hassani, Zehra Doğan et Parisa Pourtaherian deviennent le symbole d’une rébellion possible même dans les circonstances les plus difficiles et le sens de leur combat devient reconnaissable et partagé même dans des contextes éloignés du leur.
Les histoires des peshmerga de l’art sont en fait des histoires qui témoignent d’une résistance durable, puisqu’il s’agit de femmes qui n’ont jamais baissé les bras devant rien, qui n’ont jamais été bâillonnées et qui, si nécessaire, ont continué à murmurer ce qu’elles avaient à dire sous leur burka ; des femmes qui, face à des murs dressés pour décourager leurs ambitions, ont cherché des toits plus hauts sur lesquels grimper pour les réaliser ; des femmes qui, confinées dans l’enceinte d’une cellule, se sont accrochées aux barreaux pour regarder le ciel comme si elles étaient des crayons avec lesquels élargir leurs horizons. Ce sont des femmes qui se sont rebellées en créant, des femmes qui ont transformé leur vie en œuvre d’art, des femmes qui, en fin de compte, n’ont pas gagné la guerre en tuant leurs ennemis, mais en traçant des voies alternatives pour tromper leurs propres sort.
Ilaria Paluzzi